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“静”是道教教人最重要的概念，也是最重要的方法，还是生发智慧的源泉。《清静经》中说：“清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。”如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。《道德经》也说：“大物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。一切生命，都是从“静”态中生长、从“静”中充沛它生命的功能。一粒种子、一个胚芽，会静悄悄地开成花朵、长成树苗；人的生命，也需要休息、睡眠来维持往复不绝的生命功能，所以道教倡导以静为基。学道之人若了解这一自然规律，抛却世界的纷繁芜杂，努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，让心灵归于宁静，自然也就包容了人世间的一切，快乐而安宁地生活。 《阴符经》里说：“至乐性余，至静性廉。”唐朝李筌解释为：“乐则奢余，静则贞廉。性余则神浊，性廉则神清。神者智之源，神清则智明”。在喧闹的人群中听不见自己的声音，在紧张繁忙中会不知所措，只有在静静思考的时候，才会倾听心灵。老子说：“清静为天下正”，清静之道才是众人所应遵循的目标，才是天下大道之圆满的体现，如此去立身处世，定会不偏不倚。 黄帝曾经向广成子求教，如何修身才可以长久生存。广成子回答说：“不要求去看，不要求去听，专一精神归于清静，形体自然会走向正道，必定要静寂，必定要清心，不要劳动你的形体，不要动摇你的精神，自然就可以长生。眼睛不看，耳朵不听，心里就不会思虑，精神自会与形体冥合，形体也就长尘了。不要动摇心志，不要因外物动心，多用心智，是产尘祸害的根源。”一个人若能做到恬淡、虚静，在道德水准上就达到了一种高度，生活得自然平和，不会被外因所扰，不论生活环境如何，都不会忧思困苦。要想生活自山自在，首先要有一颗自在的心，要想心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。即使处于一个功利的环境，不得不为生存逐利，也不能为了名利抛弃自身品德。要加深修为，让内在的宁静抵御外在的诱惑，一个内心淡定的人，往往可以看穿表面的浮华，直接看到本质，因而能做出正确的判断和决策。庄子也曾说过，恬淡，寂静，无为，虚静，是天地的根本、道德的本质，圣人安静无为则平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵，也因此才能道德完备而不会神亏气损。惟其如此，他才没有灾害，没有物累。生时无心，浮游于世，死时像休息般静寂，没有思虑，没有预谋，光亮而不显耀，诚信而不必事先约定，睡时不会做梦，醒时没有忧愁，终日神清气爽，灵魂从不疲惫，纯净而不混杂，专一而不变动，淡泊无为以顺应自然，才是养神护气的至道。 在老子的宇宙观中，“清静”不仅是大自然最早的形态，而且还是一种生活方式，故而《清静经》说：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”这里所说的“无形”、“无情”、“无名”都是说明“道”的“清静”，不但要“清静”，而且要“常清静”，要“真常应物，真常得性，常应常静”。“常应常静”就是“清静”。在经中又叫“真静”，就是要“心无其心”、“形无其形”、“物无其物”，能够“唯见于空”，并且“观空亦空”，最后达到“湛然常寂”。 静与清相连，清与浊对应，彼此有着相尘相化的关系。老子曾说过：有道之士，性体圆明，湛然清澈，处于万物之中，与天地浑然一体，民之所乐则乐，民之所忧则忧，和光同尘，没有什么区别。那么，谁能除尽后天的七情六欲，荡尽尘俗一切污浊，使其心宁静呢?只有返回其先天的虚明体性，就如浊水慢慢而静，才能澄清而重现。所以有道之士，身虽处尘俗之中，其性顺物而自然，不染不着，不滞不留，相似浑浊一样，其性体常住。《清静经》中进一步阐释为：“大道者，有清有浊，有动有静。”指出“清”和“浊”是“道”表现出来的两个不同侧面。所以，在人生观中，就清与浊这两个方面而言，后者必须服从于前者，因为老子是本着法地、法天、法道、法自然的宗旨来阐述大道的，所以人们的尘活方式也必须与自然相协调，这样才能以万物养育群尘。 宁静才能致远，《清静经》中说：“夫人神好清，而心忧之，人心好静，而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清”。要想达到“返朴归真”，必须有一颗清静之心，也就是我们常引以为鉴的一句话：“非于静无以致远，非淡泊无以明志。”守住心灵的宁静，等于守住内心的真善美、积极乐观的阵地。《道德经》第三十一章说：“恬淡为上，胜而不美”，在烦乱的时代我们不妨多倡导这种心神恬适的意境。 《坐忘论》中说：“夫心者，一身之主，百神之帅。静则尘慧，动则成昏。”“智慧”，是从静中的灵光一现而得。所以道教教义中有“明心见性”的实践原则，以清静心地为初地法门，主张十二时中，念念清静，不被各种虚幻世情蒙昧真源，常处如虚空，逍遥自在。《晋真人语录》说：“只要无心，无念，不着一切物，澄澄湛湛，内外无事，乃是见性。”所谓无心、无念、不着，乃心不染着外境之义，清静还仅是修性的第一步，尚须进一步将清静心地的念头也加以泯灭，达到《清静经》所说的“寂无所寂”，才算功夫精进。元尹志平说：“物欲净尽，一性空虚，此禅家谓之空寂，吾教谓之清静，此犹未也。至寂无所寂之地，则近矣”。善于养心的人，悲哀或快乐都不能改换他心灵的平静，面对繁杂难解之事，处之泰然，是道德完美的表现。是以《道德经》说“重为轻根，静为躁君”，重能制约轻，静能主宰躁，为人轻浮，就失去根本，被人鄙视，难以为尊；做事急躁，就丧失了主动，难以成事。 现代社会中，痛苦的主要来源是心理的失衡，浮躁的心境使人无法做出正确的价值判断，云淡风清后才能显露风景之秀美，平心静气时才会与灵魂对话。有人曾说“越是宁静的水面，越能映照出四围的景色和满天的繁星”。我们的心也是如此，唯有拥有一颗没有动乱、无有争执、宁静安详的心，才能洞悉世事的本来面目，才能更好地化解各种矛盾。我们都在追求人生的幸福快乐，而快乐就来自于一种空明的心境、一种內心的自山与安宁。（节选自中国宗教年10期《美好生活智慧生命━━道教对人们生活的启示》） 赞赏 |
